南師講《瑜伽師地論》（38-19B）“謂於五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。雲何無相心三摩地。謂即于彼諸取蘊滅。思惟寂靜。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。雲何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。于彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。於無相界正思惟故。於彼無相不堅執著。故名不昂。”（十二卷）“謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦，心住一緣。”衣服穿少了，你會傷風受風寒，所以心裏感覺不舒服了，這是受蘊。所以說五蘊空，你（先）把受蘊空掉行不行？你打坐坐到後來腿麻了，這就是感受來了，你說“照見五蘊皆空”，不用五蘊了，你先照見兩腿皆空，你照照看，把眼睛拿來照見兩腿皆空——越看越麻，麻過了還要痛。腿都空不了，還五蘊呢？那不是說佛法的話是騙人的？可是，若心力強，就真可以把它空掉。不信？給你個測驗：你腿發麻時，有個人拿把刀要砍你的頭，要你的命，你再也不曉得腿麻了，對不對？因為受陰提不起了嘛，對不對？再不然，你兩條腿發麻時，前面擺一千萬美鈔：“你給我坐三個鐘頭，錢就是你的。”你看到美鈔：“嘿嘿。。。”兩腿全不麻了（眾笑），熬一熬，三個鐘頭。一切都是受陰的作用。色、受、想、行，行陰難了。當然，你打坐還沒有（體會到）行陰。行陰是。。你的血液還在流動，你的生命沒有切斷，你生命的這個輪轉，這個旋力還在轉動。老實講，一般的修行人還認不得什麼叫行陰啊！比如說，你打坐想空了念頭，某一件事情，你根本不去想它，結果它自己來了，這就是行陰的作用。拿好聽的詞，拿現在新的文學名詞來講：生命的旋律。還在旋，它自己會動，所以這個行陰更難空。行陰空得了，還有識陰，這個心意識的識陰。你打坐覺得空，那個空就是識陰的作用，你怎麼去空？所以“五取蘊”都能夠空，這就叫“無願心三摩地”。“思維無常，或思維苦”，那麼，怎麼樣能把五蘊慢慢真地做到照見了呢？唯一入手的法門：“心住一緣”，或者一個明點，或者一句佛號，叫做緣有分別影像；或者緣無分別影像，先是緣止。這叫做（修）五蘊空的起步。“雲何無相心三摩地？怎麼叫無相呢？謂即于彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。如經言：無相心三摩地，不低不昂，乃至廣說。”怎麼叫“無相心”？不著任何相，一切不著相。若要修“無相心”三昧境界，“心住一緣”的修明點啊及一句佛號、一個話頭都不要了。那麼，“無相心”怎麼樣修呢？“謂即于彼諸取蘊滅”，“取蘊”是什麼蘊？“受”跟“取”在十二因緣裏哪個在前，哪個在後啊？“受”緣什麼？不要猜嘛，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，對不對啊？我就考得出來，你們就考不出來，問了你們半天，一個猜前，一個猜後，大家各猜各的。誒，既然你們學佛，這個是專（業）哦，人家看到你是個出家人法師，當然，從這個十二樓下去的，雖然是有頭髮的，那也是佛學院的，十方叢林的同學啊，那我請教你：“怎麼叫十二因緣？”你說：“我到十二樓查查看。”（眾笑）哎，真的呀，我老頭子都背得出來：無明緣行，行緣識。。。你們怎麼背不來？因為你們很輕視，覺得這些名相很容易。嗨，你一百歲記不得，你一百歲就不行。什麼不行啊？你用起功來絕對不上路。這個十二因緣就是你心路的歷程，你就找不出來，所以你們用功都白用了，這是心路的歷程啊，你輕視了它。今天就算是考試考完了，所有都得零分，通知教務處記錄下來，佛學考試全體零分，沒有一個背得出來的。十二因緣是最起碼的，（都）背不出來，叫你背三十七道品，你背得出來？一個名字都不差的，你背得出來？注意啊，你們天天講“宏法利生”，我看還是“留發利生”算了。真的哎，你們居士們也是一樣啊，不要看人家的笑話，你們說是在這裏聽課。。。你們將十二因緣看的那麼簡單，是因為你們真的沒有用功啊。你先把它畫成圓圖看，一個個寫出來，其關係我過去上課時都給你們嚴重地講過：關於物理世界的，關於心理精神世界的，關於三世因果的，一切都在內；而修聲聞道、小乘道，是必然要先了（十二因緣）的，了無明。。你看《心經》裏面都提到：“照見五蘊皆空”以後，“無無明，亦無無明盡”，這兩句話就是十二因緣。從無明開始，要了無明，無明緣行、行緣識、。。。生緣老死，一個個輪回，你要了生死，最初先要了無明，“無明”就不起“行”了。你們的念頭為什麼起來，沒有想的事情，打坐起來就想到，這是“行”來的，突然來的，“行”就是一股力量，轉動來的。“行”怎麼轉動呢？後面還有個動力——從無明來。無明又從哪里來的？必須把那裏的電源切斷，你要找啊，對不對？你們都以為自己很高明，所以我經常罵你們，昨天誦戒時我罵你們“一無是處”。今天我給你們證明，（罵的）對吧？連最基本的都一無是處！十二因緣是個心路的歷程啊。你看佛經上多少次講到因十二因緣而證羅漢果的，你以為他們只是背會十二因緣的名稱就能證羅漢果？他們是把心路的歷程倒轉去找。現在，我們這個階段是“有”，“有”的前面是什麼？（答：取）你在取不在取啊？（答：是）對啊，我們現在坐在這裏，把四大身體抓得牢牢的，這個就是取啊，取的前面是什麼？（答：愛）你愛不愛？你說：“我沒有愛。”你才愛自己呢，愛得要死，又怕生命早死了，打坐時碰了你的座墊都不高興，碰你的身體更不行，侵犯你的時間更不對了，都是愛啊。一路一路向前面追，所以你逆轉來追，你就找出東西來了，研究的東西就來了，你們哪里用過功？哎呀，算了，不要說我又在罵人。“于彼諸取蘊滅”，“取蘊”是在十二因緣的中間。我們人都在取，取就是執著，就是抓啊：我們取自己的身體，取名，取利，就是爭取嘛，人生本來就是爭取嘛。一個普通的人爭取是正常的，還說這個人好啊，很努力，很上進，很能夠進取，都是鼓勵，好的名詞。但以修道來講，這個取（要）回轉來，一切“取”都不是的，尤其是對自己內在的一切“取”。因為有“取”心，故情、愛、欲一樣都放不了。有取故有受，我拿到東西就舒服，拿不到就悲哀，心理感受不同，所以受與取都是連著的。所以，這裏講的“無相”三昧，是要先把“取蘊滅”了，受陰（就）沒有了，那麼“思維寂靜”。。這個字有點問題，不要動它，要對比一下別的大藏經典，可能是“極靜”，“思維極靜”，當然，這個“寂”也講得通了。就是說：這個時候要完全放下，等於你打坐，這個時候打坐放下，等於是你學禪的初步，也等於是學密宗的初步，學密宗大手印等等的初步，“心住一緣”，兩個腿一盤一坐，什麼都不管。這個“緣”不要緣一個光明點，也不要緣呼吸，什麼都不緣，“心住一緣”。住什麼緣呢？佛經說“無相心”，住在無相。什麼叫“無相”？“不低不昂”。“雲何名為不低不昂？”此心即不求空，念頭不想空掉，也不要妄念起來，若起來也不怕，來了不歡迎，走了不歡送，這個念頭自然過來過去同你不相干。然後在那裏“不低不昂”，一桿秤一樣平等地擺在那裏，也不這一頭翹起來——空了，就是這一頭翹起來了；有嘛，就是那一頭翹起來了，始終此心是平的。這個心境啊，使它像一塘清水，水波不興，水上的波紋都不動。但是波紋動了有沒有關係呢？沒有關係，思想念頭動了，它是空的嘛，它又不防礙你，知道（而已）。思想念頭在《楞嚴經》裏是比喻為客人嘛，客人進來了，你不理他，他自然走了，你主人坐在那裏就是寂然不動，這是無相心的三摩地。“不低不昂，乃至廣說。”“廣說”有很多的方法可以做到這樣。但是，你不要認為這個就是定哦，這不過是各種三摩中的一種“無相三昧”而已。而已就是而已，沒有什麼了不起，把而“已”當成了不起，你就變成而己（ji）了，自己的“己”了，哈。“違順二相不相應故。”“違相”，即煩惱來，妄念起來是違相；“順相”，就是心境做到了坦然很空，也無煩惱，也無妄念。任何一個境界，任何一點你抓住了都不對。就是，空也不取，有也不取，平靜也不住，“違順二相不相應”。空跟有與我都沒有關係，就那麼下去，“無相”。“又二因緣入無相定。”入無相定蠻舒服的哦，很容易進來的。“一不思惟一切相故，二正思惟無相界故。”要想修到無相定的境界，有兩個方法，兩個門路，第一個是“不思維一切相”，“相”就是一切境界，一切境界都不要，乃至光也不要，佛菩薩也不做，什麼都不要；但是不要落在昏沉啊，昏沉就不是了，只是無相，不可以昏沉。第二個法門，可以用“思維”，思維什麼？“無相界”，思維做到無相，“不低不昂”。“由不思惟一切相故，于彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟，故名不低；於無相界正思惟故，於彼無相不堅執著，故名不昂。”“不思惟一切相故”的第一點，由於不想“一切相故”，一切境界不求，坐起來定著就是定著，“于彼諸相不厭不壞”，若眼睛張開看到外面的窗子啊，看到前面的人，人就人，我也不叫你站開，若：“噢，我要打坐了，你不要吵我。”這就著相了。有個人相在這裏，我管你是個人也好，阿貓也好，阿狗也好，阿婆也好，阿公也好，我反正把你這個相不管了；你也看到他，不是沒有，“無相”不是沒有，你說：“我還看得到啊！（不對吧？）”你當然看到啊，但是你心裏沒有事啊：我管你男的女的、老的少的、阿貓阿狗，阿公阿婆啊，乃至佛也好魔也好，菩薩來也好——我（都）無相，看到等於不見，這個樣子即一切無相。“不厭”，即我不討厭。比如，我正要打坐，你站在我前面：“我火大了！”如此就內外相皆著（相）了，（要）一切無相。所以，若真做到無相境界，你說哪里不可以修道啊？一定要在茅棚裏才是道啊？你若能夠做到無相境界，我買張票，請你到跳舞廳去：“今天晚上都是我買單！”你到那裏“無相”啊，非常舒服，音樂也好，看到人在那裏跳起來也好，舞起來也好，很舒服，那裏（就）是“舒服極樂世界”。看這一切眾生，一切華爾滋也好，茲爾華也好，（皆是）一切菩薩在念佛念法念僧，你就會到達這個境界，（這樣你）哪里都可以去；沒有這個境界啊，你佛堂裏都不能去，進佛堂就著相。你看那些阿公阿婆拜佛燒香，那一幅著相的樣子：花兩毛錢買一隻香，要求發一千萬的大財，那種貪心的樣子。。。對不對？三根香蕉拜三拜，然後要（求）兒子好，孫子好，丈夫好，要發財，功名富貴通通要，最後還把三根香蕉包回去，跟孫子兩慢慢分著吃。哈，這種心理能學佛啊？還是能做什麼？“不厭”，即對一切境物、好壞、環境沒有厭惡，也不討厭任何一個人，也不討厭任何一個清淨與不清淨。“不壞”，怎麼叫不壞呢？所謂“無相”，即“不壞”一切相而無相。山還是山，水還是水，不過山水同你不相干。比如唐人的兩句詩“相看兩不厭，唯有敬亭山。”他著相不著啊？對，著相。他只是“相看兩不厭”而已，他在著“山”相。陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山。”著相不著相啊？著相。可能是那幾天陶淵明生了眼角膜炎的病，眼睛斜著來看，因為采菊東籬下在這邊，怎麼能“悠然見南山”呢？看到那一邊了？他眼睛不是斜的嗎？（同學：南山也許就是山之南，是終南山也未可知。）噢，這樣啊，他在東籬下就看到了啊？哈，是有人同你一樣這樣解釋的，可是陶淵明當時的環境不在終南山，哈，他在江西啊，終南山在陝西啊。（同學：。。。）可以那樣解釋，若你到江西陶淵明的家鄉，他住在山之南，“悠然見北山”可以，哈。。。 南師講《瑜伽師地論》（39-20A）“此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。于彼諸相。未能解脫。由隨相識。於時時中。擾亂心故。彼複數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。於此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又複滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。於見道位中。名曉了果。于阿羅漢果。名曉了功德。若於此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。余處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼于無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相。複次雲何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。雲何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。雲何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸三摩地。雲何無尋無伺三摩地相。謂於尋伺。心生棄舍。唯由一味。於內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現。”（十二卷）“複次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閒勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閒。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閒。當知此言顯身遠離。”（十三卷）。。。面對一切現象，一切外境。。就是說，一切現象現前的時候，包括身體內在的境界，所謂“不厭不壞”，也不空掉，也不要特（意）把它破壞，打破了空不算空。你的心不管，不依空，所以“不加行作意思惟”。所以叫做“不低”， 如秤一樣，平的，不把它貶低。“於無相界正思惟故，於彼無相不堅執著，故名不昂。”那麼，很平平地擺著，對於“無相”的境“界”卻要起“正思惟”。“正思惟”雖然不破壞目前的一切，（但）於“無相”的境界也不要“堅執”：“哎呀，我要做到無相。”這就是把無相加高了，也不對，故對“無相”要“不堅執”，“故名不昂”。“此三摩地略有二種”，這個無上定的境界有兩種。“一者方便；二方便果。”“方便果”沒有吃過，蘋果吃過。第一是“方便”，第二是“方便果”。“言方便者，數數策勵，思擇安立，于彼諸相，未能解脫，由隨相識，於時時中，擾亂心故，彼複數數自策自勵，思擇安立，方能取果。”我們大家現在打坐、修禪、念佛，只能說你是在修禪定，在修念佛法門，但是，你沒有證果。道理在哪里呢？修無相定（先要）“方便”，就是進門的方法，第二個（才）是證得果。“言方便者，數數策勵”，“策”就是用鞭子抽自己，打自己，勉勵自己，隨時要管理自己，這個叫修行。隨時要努力“思擇”，即思維“安立”在這個無相境界中，不管走路、做事、講話、待人、接物都要如此。“于彼諸相，未能解脫”，雖然你想隨時做到無相，（但）對於內外一切境界並不能得“解脫”。。比如我們大家，不管修哪一種定，大概三天五天中偶然會有一次的境界好一點，對不對？然後啊，大半個月都在痛苦中，所以，修行都是沒有得解脫。“由隨相識”，由於外境界的一切現象，內在自己心意識的作用，隨時隨地都在“擾亂”我們的自“心”， 那怎麼辦呢？“彼複數數自策自勵”，不能反而責怪外面的環境，也不能反責於別人，只有自己鞭打自己，自己管理自己，勉勵自己，“思擇安立”。“思擇”是自己研究參究自己，“安立”是怎麼樣能夠達到無相平靜，才慢慢能夠證得無相定的“果”位。“解脫隨相，於此解脫。又解脫故，不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫。”“解脫”了“隨相”是解脫了我們自己的心，不再跟著外面的一切環境在轉，故“解脫隨相”。注意這四個字啊，你們自己看書啊，這些地方好像都看懂了，過去了，一考問你是什麼意思？你苦死了，要想半天。所以“於此解脫”，解脫就是於一切相上，隨當時的環境就能夠解脫了，不著相。“又解脫故，不自策勵思擇而住”，得到了“解脫”之後，就不需要隨時“策勵”自己住在無相境界上，因為，你若隨時策勵自己住在無相境界上，這還是有事在啊，還有這件事啊。所以，到這個時候，“不自策勵思擇而住，是故名為極善解脫”，就是“善”於“解脫”了。 “若數策勵，思擇安立，方得住者，雖名解脫，非善解脫。”假設要靠自己隨時警覺到，然後把這個境界拉回來，再把外境界丟掉，“雖”然也叫做“解脫”，不叫做“善”於“解脫”，程度有差別。“又曉了果，曉了功德者，謂煩惱斷究竟故，現法樂住究竟故。”“曉了”即知道，怎麼叫做知道自己證“果”了呢？及“曉了功德者”？（是）自己心中無“煩惱”了。“功”即修持的功力到了，得到了。所以，宋朝道家的得道真人張紫陽做了一首悟道的詩，叫《悟真篇》，“煩惱無由更上心”，到這個時候，想起一個煩惱都起不來，是根本徹底地沒有煩惱了。這就叫做“煩惱斷究竟”，自然斷了，不是你有意去斷。那麼，煩惱切斷了，妄念切斷了，“現法樂住究竟”，“現”觀的解脫“法樂”的境界隨時都存在，得“究竟”果位，這就是（知道）證果了。“又複，滅道俱應曉了，即此二種，隨其次第，名曉了果，曉了功德。”到了這個時候，自然隨時在“道”中；“滅”一切的苦，“滅”一切的煩惱，不要求滅，自然滅掉了。等於火燒起來滅了，就沒有火了；隨時隨地都在“道”中，隨時隨地都清楚的。所以叫做“曉了果，曉了功德”，自己知道已經證果了，“山泉繞物知深淺”，自己曉得深淺，很清楚。“又諦現觀阿羅漢果，俱應曉了，於見道位中，名曉了果，于阿羅漢果，名曉了功德。”再說，（要）自己“觀”察自己是不是證得了“阿羅漢”的“果”位。得果不得果自己知道，等於吃飯一樣，自己吃飽了沒有自己很清楚，第二個人看不清楚的。“於見道位中，名曉了果”，就是“見道”了。怎麼樣叫見道？你們用教理來答答看？小乘的見道位是什麼？。。。所以聽你們講：“老師上課講得好啊。。。”自欺欺人的話，我聽都不聽，我一聽你們講就氣，煩就來，我的無明就發了。見思惑，什麼是五種見惑？貪嗔癡慢疑？什麼是思惑？（在）見道位中，那些見（惑）都空掉了，沒有了。你們儘管在學佛，（可是）隨時在著邊見、邪見、我見、身見，都在著啊，所以修道毫無效果的，不能證果。身見空了，前面的四見也都空了，這還只是見道位。但是，你思維上的貪嗔癡慢疑的影子還有沒有？那個習氣還在啊。所以，阿羅漢還是有習氣的。所以《維摩經》上講維摩居士的房間裏，幾百羅漢坐在那裏，那些天女在居士的房間裏空中散花，那就是在跳舞啊，就是在逗你們啊，哪個空中的花散下來，到了菩薩的身上自然掉下，沾不住，而那些大阿羅漢都變成花羅漢了，都沾在身上不動了。後來問：為什麼沾著了？雖然證得了阿羅漢果，但是“余習未盡”，吸引力還在，故天花著身。所以，我非常欣賞的一部小說《老殘遊記》裏，有首詩做得非常好，作者是劉鶚：“刹那未除人我相，天花落滿護身雲。”非常好，就是這個道理。這個“見道位中”，見解上是證得了果位，但是，思惑的習氣沒有斷。所以，迦葉尊者多生累劫喜歡音樂，聽到天龍八部裏的乾達婆等在奏音樂，迦葉尊者一邊在打坐，一邊就動起來了。他的心動了沒有？沒有動，是身體跟著那個音樂的拍子動，這是無始以來的習氣。所以牛颯（？）比丘多生累劫當皇帝，過河時叫龍王：“小丫頭，把水給我斷了，混蛋！”過河去了。佛把他叫來：“你罵人？”“我沒有罵！小丫頭，混蛋，我幾時罵過你？”他搞慣了的，他多生累劫都是指揮人，罵人罵慣了，他覺得不是在罵你啊，他很親切啊，這就是習氣。所以，“於見道位中，名曉了果，于阿羅漢果，名曉了功德”，在這個“見道位”中，“名曉了果”；在“阿羅漢果”上叫“曉了功德”，不叫“曉了果”，地位不同，名稱不同。“若於此處無有彼物，由此道理觀之為空，故名空性；即所觀空，無可希願，故名無願；觀此遠離一切行相故名無相。”空、無相、無願三個境界都告訴我們了，這不是理論，要工夫證到。。。“若於此處無有彼物，由此道理觀之為空，故名空性。”看一切物理世界，驟然一看等於禪宗的“見山不是山，見水不是水。”換句話說：見人不是人，見狗不是狗，見好看的也不是好看的，見不好看的也不是不好看的。由此理推之就懂了，這是“空性”，還是外空啊。“即所觀空，無可希願，故名無願”，那麼，見到外境界一切空了，內在跟著也空了，所以，對於空的境界無所“希”求，所以叫做“無願”。“觀此遠離一切行相故名無相”，無願裏面本來空的，就沒有一切“相”，所以叫“無相”。“何故此中先說空性，余處宣說無常故苦，苦故無我，後方說空。”那麼提出一個問題了，為什麼佛在這裏說法是“先說空”呢？在別的地方是先說“無常”，再說“苦”、“無我”，最後才說“空”？“謂若無無我，無常苦觀終不清淨。”答復：若修行沒有先證到“無我”的境界，即所謂看外界一切“無常”，看世事一切“苦”，這個“觀”想永遠做不到究竟“清淨”。這只是嘴巴上講理，沒有證到。“要先安住無我之想，從此無間方得無願。”“先”要做到，修持到“無我”，不是理上到，而是“安住”，是身心“安住”在此境界上。“從此無間”，沒有間斷地，行住坐臥隨時隨地住“無我”想，才能“得無願”。“是故經言：諸無常想，依無我想，而得安住。”所以一切“無常”的“想”是由“無我想”來的，先證到“無我”，自然一切“無常”就做到了。那麼，在這個境界上可以“安住”定下來。“乃至廣說，彼于無常，觀無我已，不生希願，唯願無相專求出離，故此無間宣說無相。”再詳細地說，因為“無我”，看一切外界“無常”，所以對於世間的一切無“希”求。無希求不是灰心啊，就是覺得利他，幫助人家是應該的，沒有什麼希求，不求回報，也沒有覺得自己了不起。故“唯願無相專求出離”，一切“無相”無“願”而做，只想“出離”三界。“故此無間宣說無相”，“無間”即永遠，沒有間斷性地“宣說無相”的重要。“複次，雲何有尋有伺三摩地？謂三摩地，尋伺相應。”什麼叫做“有尋有伺”？就是起心動念還要找做工夫的階段，這個境界就是：一下瞎貓撞到死老鼠，撞對了，一下又沒有了，掉了。有兩天坐起來很好，有一下坐起又不對了，又要去找回來，此即“有尋有伺”地。“雲何無尋唯伺三摩地？謂三摩地唯伺相應，大梵修已為大梵王。”就是說不需要尋找，永遠在這個境界裏頭停留，清淨。但是，沒有大的進步，雖然有清淨境界，並沒有證得菩提。可是了不起啊，這是色界天大梵天的大梵行，你不要輕視啊，你夢想都達不到的。修到了大梵天就享福了，五千、一萬天女服侍你啊，然後，人間的這一切富貴那何足道哉啊？（唯伺相應）你還修不到呢，要隨時念念在清淨中才行，是修大梵行，“梵音清淨”就是這個道理。那就要做到“無尋唯伺”。“雲何無尋無伺三摩地？謂三摩地，尋伺二種，俱不相應。”隨時在定境界中，不需要“尋伺”了，不需要去找這個境界，也不是停留在這個境界上。“修習此故，生次上地乃至有頂，唯除無漏諸三摩地。”超過了色界大梵天的境界，到達了“有頂”天，有頂天是大自在天。“唯除無漏諸三摩地”，雖然功德修持到了升色界有頂天，但是，要想證得小乘阿羅漢的“無漏”果還談不到。“雲何無尋無伺三摩地相？謂於尋伺，心生棄舍，唯由一味，於內所緣，而作勝解，又唯一味平等顯現。”到了“無尋無伺”，無功用，差不多了，等於菩薩的無功用地。到了這個境界，一切用功的心理不用了，自然都在（用功）境界裏。比如講禪宗神秀法師的偈子：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”這就是有尋有伺，非要做工夫來清潔打磨不可，對不對？到了六祖說的：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？”無尋無伺了。到了無尋無伺的境界，一切“唯由一味”，就是這個樣子，一切平等。泰山的路，筆直地去，就是“一味”。“於內所緣，而作勝解”，在這個境界上，你內在的智慧開發了。“又唯一味”這個境界“平等顯現”，隨時隨地呈現，修證的工夫才算到達了。。。。下面到十二卷終你們要自己看。。。以後考試是你講給我聽。若讓我一點點地講《瑜伽師地論》，可以講五到十年啊，對你們又有什麼用？自己不努力沒有用，依賴心沒有用，要策勵自己，自己啃進去。而且，你們自己研究懂的，比聽我講懂的，得受用萬倍。聽過了，下了課，沒有事了，理論上好像懂了，事上證不到；等到你自己一邊看，一邊進去了以後，那是受用無窮。你們慢慢去啃，好不好？。。關於你們這一生修持需要的，這裏面的內容太多了，叫做美不可勝收。若開始講另一段，你們又看過去了。結果老師變成了千手千眼千張嘴巴，然後你們生一千個耳朵來聽，因為我縱然有一千張嘴巴，你只有兩個耳朵還接受不完，要靠自己是心意識來。。。。上面的十二卷講了一半，其他的你們自己研究。“哎呀，老師啊，我連文字都看不懂。”我怎麼不曉得呢？所以叫你們努力學文字啊，叫你們努力學國文啊。國文學不好，買兩部字典來查嘛，國語字典上的每一個字都要認得，都要解釋得出來，走笨路子嘛，買部《辭海》。。我有一位朋友把一部《辭海》都讀完了，一條條地讀，結果了不起，做了秘書長，很高的位置，學問都從《辭海》上求來的也有。你們的國學為什麼不這樣學，懶啊，“不自策勵”四個字。然後眼高手低，看起來就是現代青年受的教育的結果，這樣也懂，那樣也懂，門門通，樣樣溫，這個是很可憐的，要獨自研究。現在，講我們出家的比丘，聲聞道一定要修。“瑜伽師地論卷第十三本地分中三摩呬多地第六之三”這是修三昧止觀的境界。“複次，如世尊言：汝等苾芻，當樂空閒，勤修觀行，內心安住正奢摩他者。”佛吩咐我們出家的同學們，你們“比丘”應該“樂”於“空閒”的地方，清淨的地方“勤修觀行”，努力地“修觀”。怎麼去修呢？“內心安住正奢摩他”，正的止觀，正的定境界，正路子。定是共法啊，外道、邪魔、凡夫都有定境界，都有其定力。但是所謂修出離道，尤其是比丘們修出離道，修法要（是）“正奢摩他”之路。“謂能遠離臥具貪著，或處空閒，或坐樹下，繫念現前，乃至廣說。名樂空閒，當知此言顯身遠離。”出家人“謂能遠離臥具”，我們做不到啊，你們還說睡眠不夠呢，少睡點都已經很生氣了。“遠離臥具”是什麼？只坐不臥，頭陀行，不倒單，“遠離臥具”的“貪著”。因為人躺下來睡是真舒服啊！我是發現世界上萬事莫如“一被蒙頭萬事休”，這是我的詩，被子蒙起頭來，萬事不空而空，天下無比此之樂也。所以，我是到了中年以後，才明白我袁老師跟我講的：“懷瑾啊，你不曉得那個回籠覺之舒服啊！”他有一天在書房裏睡起來，我得給他打掃書房。。你們講講看，怎麼叫“回籠覺”？（答：。。。）回籠覺是皇帝的覺啊。。。  （接39）瑜伽師地論卷第十三本地分中三摩呬多地第六之三複次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閒勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閒。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閒。當知此言顯身遠離。（39完40始）若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閒。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。若於毗缽舍那善修習已。即能引發于諸法中如實覺了複次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。于此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毗缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先于奢摩他善修習已後與毗缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。（40完）複次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。雲何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。雲何非等至善巧。謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故。雲何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。雲何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。雲何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂于等持名句文身。善知差別。非于能入等至諸行狀相差別。雲何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及于已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。雲何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無複退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。雲何為出。謂如有一于能入定諸行狀相。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣缽等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當有所作。或複為欲轉入餘定。由此因緣出三摩地。何等為行。謂如所緣作種種行而入於定。謂粗行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂于諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或複正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。雲何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。雲何猶為有行拘執。謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。于定又於作意要由功用方能運轉。不令內心於外流散。故作是說如水被持。雲何法性之所拘執。謂觀下地為粗法性。觀於上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中已略解釋。雲何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。雲何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。雲何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最後。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。雲何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。雲何為增。謂所得定轉複增長。雲何為減。謂所得定還複退失。雲何方便。謂趣彼二道。又止舉舍。當知如前止等相中已具分別複次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。趣勝進道及與勝進。俱名為興。雲何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨舍行故。從初靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。于此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。雲何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或複任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。于諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。於三摩地退失顛倒。雲何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示於他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦于二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉複次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。雲何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此複雲何。謂修定者。從初靜慮還退出已。于諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當于爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。殷勤懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當于爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼于爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇複次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。于此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此複雲何。謂諸苾芻。于初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。雲何有想。謂於眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。雲何名為不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起複次。如經中說四種趣道。雲何宴坐于諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毗缽舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或複得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或複證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。複還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故複次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。雲何為淨。雲何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。雲何屍羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此于屍羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為屍羅圓滿。若于長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即于屍羅攝成自體自性安住。如是名為屍羅攝受。雲何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。雲何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。雲何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。雲何見攝受。謂于後時諸漏永盡。乃至廣說。雲何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。雲何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受複次。如經言。心清淨行苾芻。于時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親裏等所有尋思。皆於此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所餘相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或複不念不思惟故。令彼尋思不復現行。雲何不念及不思惟。由善於內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。粗既息已。漸當制伏。若猶未能于尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。於彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種複次。蕩塵經中。佛世尊言。當如陶煉生金之法陶煉其心。乃至廣說。如是等義雲何應知。謂陶煉生金。略有三種。一除垢陶煉。二攝受陶煉。三調柔陶煉。除垢陶煉者。謂從金性中。漸漸除去粗中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶煉者。謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶煉者。謂銷煮已。更細煉治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此於在家及出家位。有粗中細三種垢穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位。前能為障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恒修善法。由斷彼故。恒修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名為心除垢陶煉。猶如生金仍未銷煮。若有複能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名為心攝受陶煉。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶煉。於神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細煉治瑕隙等穢複次。如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若于止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟舍相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。于諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。于時時間。作意思惟。遍一切故複次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閒靜室。修習者。謂住于彼勤修二法。謂奢摩他毗缽舍那。雲何已習奢摩他。依毗缽舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毗缽舍那。于見所斷諸煩惱中。心得解脫。雲何已習毗缽舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。于修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毗缽舍那已。于諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。複於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順　　本地分中非三摩呬多地第七已說三摩呬多地。雲何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界系諸心心法。彼心心法雖複亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名為定。或有不發趣故名非定地。謂受欲者。于諸欲中。深生染著。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初修定者。於妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。於內略心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名為定。或有未圓滿故名非定地。謂雖得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名為定。或有雜染汙故名非定地。謂雖證得加行究竟果作意。然為種種愛味等惑。染汙其心。或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染汙。然于入住出諸定相中。未得自在。未隨所欲硬澀艱難。或有不清淨故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澀無難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名為定。或有起故名非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名為定。或有退故名非定地。謂退失所得三摩地故。不名為定　　本地分中有心無心二地第八第九已說非三摩呬多地。雲何有心地。雲何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。五第一義建立門地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中。除無想定並無想生及滅盡定。所餘一向是有心地。若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名為亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。於此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地生不生建立者。八因緣故。其心或生。或複不生。謂根破壞故。境不現前故。闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心因緣故。心則不生。名無心地分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等為六。謂無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。如是六位。名無心地第一義建立者。謂唯無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶識亦永滅故。所餘諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。於第一義。非無心地　　本地分中聞所成地第十之一已說有心無心地。雲何聞所成地。謂若略說。于五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處雲何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相雲何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別雲何想差別施設建立相。嗢拖南曰　　　　　　　　　句迷惑戲論　　住真實淨妙　　　　　　　　　寂靜性道理　　假施設現觀雲何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。複有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。複有四眾。謂在家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。複有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。複有三世。謂過去世未來世現在世。複有三寶。謂佛寶法寶僧寶。複有三法。謂善法不善法無記法。複有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。複有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。複有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。複有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。複有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。複有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神通等。複有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。複有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。複有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。複有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。複有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。複有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。複有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。複有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。複有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。複有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。複有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲湣有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相續成熟。複有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。複有真實義隨至。謂於一切無量法中。遍隨至真如及于彼智。複有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句雲何迷惑。謂四顛倒。一于無常計常顛倒。二于苦計樂顛倒。三于不淨計淨顛倒。四于無我計我顛倒雲何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。雲何住。謂四識住或七識住雲何真實。謂真如及四聖諦雲何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性雲何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故雲何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜雲何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等雲何道理。謂諸緣起及四道理雲何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法雲何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。複次嗢拖南曰　　　　　　　　　方所位分別　　作執持增減　　　　　　　　　冥言所覺上　　遠離轉藏護雲何方所。謂色蘊雲何位。謂受蘊雲何分別。謂想蘊雲何作。謂行蘊雲何執持。謂識蘊雲何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增有二種。當知減亦爾雲何冥。謂無明及疑雲何言。謂諸如來十二分教。說名為言。雲何所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺雲何上。謂四沙門果雲何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離雲何轉謂三界五趣雲何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。複次嗢拖南曰　　　　　　　　　思擇與現行　　睡眠及相屬　　　　　　　　　諸相攝相應　　說任持次第雲何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。複有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有系屬法無系屬法。內法外法。粗法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲系法色系法無色系法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毗缽舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇雲何現行。謂諸煩惱纏雲何睡眠。謂諸煩惱隨眠雲何相屬。謂內六處。於一身中。當知輾轉互相系屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相系屬。又諸根境。當知能取所取互相系屬雲何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝雲何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二於他性中。與不相違相應非相違。三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品。四於軟中上品中。同時相應非異時。五於同時中。同地相應非異地雲何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說雲何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食雲何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第複次嗢拖南曰　　　　　　　　　所作及所緣　　亦瑜伽止觀　　　　　　　　　作意與教授　　德菩提聖教雲何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通雲何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣雲何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道雲何止。謂九種住心雲何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂于諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀雲何作意。謂七種作意。了相等如前說。雲何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授雲何德。謂無量解脫等。如句中已說。雲何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提雲何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法雲何攝聖教義相。此中有能修習法。謂于諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染汙法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法雲何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生輾轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增上力。于諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如于殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至。能得般涅槃故。於後法中往善趣故。多有所作複次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂于真實無正解行。及彼為先悕求無義又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜求我常。推求我斷又諸有情。略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法又有二種無倒建立。能令行者少用功力住於梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速複出離又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧者。有來求法。時時為說能令正法相續久住又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一于教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲又有二法。令居一處。同梵行者。輾轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱於他又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無鬥無訟。無諍無競。一者輾轉互起慈心。二者平等受用財法又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者於身語意一切事業。能正了知增上力故。于諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者于諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所啖食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者于諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方便勤修。于諸等至。無有愛味。離諸障難又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品粗重法。故名所依淨又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由此為先。當來世苦畢竟不生 南師講《瑜伽師地論》（40-20B）“若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閒。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毗缽舍那。若於毗缽舍那善修習已。即能引發于諸法中如實覺了。複次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。于此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毗缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先于奢摩他善修習已後與毗缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。”（十三卷）。。。（太監是叫不醒皇帝的），晚上又喝酒又吃肉，吃喝玩樂都來，那個時候是普通的皇帝睡得最舒服的時候。。人覺睡得最舒服的時候就是早晨

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4、5點鐘，漏單、做夢也是那個時候，漏單都是那個時間漏的，所以叢林下這個時間一定起來。。那麼，太監過半個鐘頭又叫了，不叫睡不醒啊，但祖宗的法制。。拿洗臉金盆，其實也不是黃金的了，是銅盆鑲著金。開水打來，熱帕子一放，老太監一來，小太監跟在後面，皇帝的龍袍捧