1

不識本心，難以開悟

有些修行做功夫的人到達了清凈的境界，沒有雜念妄想，

但是，見解不透徹，認為清凈才是道，

認為不清凈、不空則不是佛法，

於是，自己把自己給障礙住了，

「故於圓覺而不自在」，

對於不垢不凈的圓覺自性沒有認識清楚，

執著於空，執著於清凈，

不能自在，不能算是大徹大悟。

2

澄澈到底，做一個自然人

人，來不知從何處來，去不知向何處去，

來非自願，去更非本意，幾十年光景，稍縱即逝。

因而，還是卸下麵具，放下包袱，像畢希納所言：

人啊，活得自然一點吧！我們應該像一朵雲，

具有雲的飄逸，是否下雨總是那樣飄逸。

3

由極高明而歸於平凡

學問到了最高的境界，

就是以最平凡、最膚淺的人做自己的老師，做自己的榜樣。

用文學上的話來描寫，一個人的一生呀，

由最絢爛而歸於平淡，由極高明而歸於平凡，

這才是真正的成就主。

是一種境界，是一種修鍊，是一種認識。

4

與其求好的結果，不如求好的開始

佛說：「菩薩畏因，凡夫畏果」。

對智慧高明的人，「因」一啟動就知道結果了，

因裡頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。

所以菩薩怕因，不輕易種因。

比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，

自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，

這一來就有了因，人家反應的結果當然不好。

還有，跟人講話先皺眉頭，

本來很好的事，人家也不願意聽了。

你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？

言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。

5

心定，則萬物莫不自得

世界上各種宗教，所有修行的方法，

都是求得心念寧靜，所謂止住。

佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，

就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。

《頓悟入道要門論》上說：

「定者，對境無心，八風不能動。

八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。

若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」

用通俗的說法，就是榮辱得失不放在心上，

喜怒哀樂也不在臉上表露出來，能做到這點，凡人也能成佛。

6

獨與天地精神相往來

要把握住造化之主，才能夠超然於物外，

超出了萬物的範圍以外，

所以莊子告訴我們「物化」的自在。

那麼，莊子同時在這個觀念裡頭也告訴我們，

人也是萬物之一，人可以「自化」。

如果明白了「具見」，

見到了「道」的道理，

我們人可以「自化」，

我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，

有限的功能可以變化成無限的功能。

7

既學又思，不罔不殆

世上有兩種糊塗蟲，一種學而不思，一種思而不學。

這兩種人，正如南懷瑾大師所描述：

「有些人有學問，可是沒有智慧的思想，

那麼就是迂閏疏遠，變成了不切實際的『罔』了，

沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——

教教書，吹吹牛，不但學術界如此，

別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，

這就是不切實際的『罔』了。

相反的，有些人『思而不學則殆』。

他們有思想，有天才，

但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。

許多人往往倚仗天才而胡作非為，

自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。」

8

個性不是壞事，但沒有修養，就會變成壞事

個性都不是壞事，但沒有真正內涵的修養，

就都會變成壞事，每個人的個性長處不同，

或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，

但不管哪種個性，孔子告訴我們，

主要的自己要有內涵，有真正的修養，

學問的道理就在這個地方。

最難的就是認識自己，然後征服自己，把自己變過來。

但要注意並不是完全變過來，

否則就沒有個性，沒有「我」了，

每個人要有超然獨立的「我」。

每個人都有他的長處和短處，

一個人的長處也是他的短處，

短處也是長處，長處與短處是一個東西，

用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特別注意的。

9

不如人意，就是人生

天下事沒有一個「必然」的，

所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。

假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：

「不如意事常八九，可與人言無二三。」

人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。

而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，

對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。

又有兩句說：「十有九輸天下事，百無一可意中人。」

這也代表個人，十件事九件都失意，

一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。