西藏有句諺語：「口中若出言，當視他人臉。」因此，說話一定要考慮別人的感受。藏地曾有一位大成就者，叫喬美仁波切，他有段時間在禪修時，眼前常會浮現出一隻白狗，後來通過禪觀，他意識到這是自己的業報呈現：很久以前，他當僧人時曾罵別人為「狗」，後來果報現前，致使他五百世都在做狗。

最後一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。當時有一群商人在吃飯，這只狗饑餓難耐，便上去偷吃。商人們發現後，逮住了它，要把它活埋了。

佛陀曾說：「人生世間，禍從口生。」薩迦班智達也說：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。」其實世間的友好與衝突，全是依靠語言而產生，假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。

對凡夫人而言，脾氣誰都難免會有，但有時還是要剋製一下。

修行人要多說柔和的話，這樣才不會夾雜任何罪業。人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，其實不認錯就是一個錯。學習認錯是修行的開始。心地柔軟了，是修行最大的進步。

修行人應該具備的一個正見：凡遇到任何是非，永遠是自己錯。

修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關係，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢?有時候你會體驗到，你怕什麼，然後就會遇到什麼，你擔心什麼，然後就會遇到什麼。這種感應很有意思。這種感應關係很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。

「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。有時候你越在意什麼，就越出現什麼。如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。

作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。

不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。如果我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。慢慢你會發現，你的心開始主導境了，而境不能主導你的心，是你的心主導了境。

境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願;境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦。你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願;你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麼?取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量，心量越大越慈悲，那你就得大自在了。

實際上世上沒有對錯，只有業。即我們以前造的業，現在受報。這叫因果。以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。

你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都會風平浪靜；心放正了，一切都會一帆風順；心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。

煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。順境和逆境是凡夫分別出來的。如果你執著了，心動了，這就是逆境；如果你放下了，心不動，一切都是順境。

放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，自在不是放逸，隨緣不是隨便，不執著不是不認真。統統地把"我"忘掉，別老帶著"我"，摻著"我"。認認真真老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。不管面對什麼事情什麼現象，你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。

如果我們落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——你的心就困在是非裡面，你就落在世間法裡面。落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊!在《金剛經》裏釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。這種境界很崇高。這是我們修行的方向。

感恩佛佑眾生，只要我們也做一朵清淨之蓮，蓮花不必生在淨土，心靜則佛土淨，清淨心生智慧，一心念佛，不住一物，日行一善，不用往生也能到達極樂淨土。南無阿彌陀佛！